“起草视”，这个看似现代的词汇，实则蕴含着人类最古老、最核心的渴求之一——“看见”。从智人第一次在黑暗的洞穴中用赭石描绘出狩猎的场景，到柏拉图在《理想国》中关于洞穴隐喻的哲学探讨，人类对“看见”的🔥理解和实践，早已跨越了生理的范畴，上升到了认知的、文化的乃至社会的层面。
回溯历史长河，人类最初的“看见”是朴素而直接的。远古的壁画，不仅仅是图像的记录，更是先民们对世界的观察、理解与表达。它们是生存的指南，是信仰的载体，也是社群的联结。这种“看见”是物质的，是感官的，它帮助人类认识环境，规避危险，繁衍生存。即便在那时，“看见”也并非全然客观。
壁画中动物的夸张、神灵的形象，都掺杂了人类的情感、想象与解读。这种带有主观色彩的“看见”，已经为后来的“起草视”埋下了伏笔。
随着文明的演进，哲学家们开始对“看见”本身进行更深层次的审视。古希腊的哲学家们，如柏拉图，用“洞穴隐喻”来揭示我们所能“看见”的🔥现实，可能仅仅是投射在洞穴壁上的影子，是未经充分理解的表象。他区分了“感觉”与“理性”的🔥观看，强调了只有通过理性才能抵达真正的“看见”，即对“理念”的把握。
亚里士多德则更注重对感官经验的分析，认为“看见”是知识的起点，是认识世界的重要途径。这些哲学思辨，已经将“看见”从一种被动的接收过程，提升为一种主动的、需要辨析和理解的认知活动。
到了中世纪，宗教艺术在“看见”中扮演了重要角色。教堂的穹顶、彩😀绘玻璃，以及圣像画，都是为了引导信徒“看见”神圣，感受信仰。这种“看见”带有强烈的教化目的，它试图通过视觉符号来传递抽象的教义，塑造人们的精神世界。艺术不再仅仅是对现实的模仿，而是成为一种“神圣的视觉语言”，要求观看者具备特定的解读能力和信仰框架。
文艺复兴时期，艺术对“看见”的理解发生了革命性的变化。透视法的发明，使得画面能够更精确地模拟人眼的🔥视角，创造出💡逼真的三维空间。达芬奇、阿尔伯蒂等艺术家和理论家，将数学、几何学引入绘画，试图通过理性的方法来“捕捉”现实。这种“科学的看见”，强调客观性、精确性和可测量性。
人文主义的兴起，也使得对人的“看见”成为焦点。肖像画的盛行，标志着个体价值的被重视，艺术家们开始以更细腻、更深入的目光去捕捉人物的内心世界，展现个体的独特性。
进入近代，随着印刷术的普及，书籍、报刊、画册等媒介大🌸量涌现，视觉信息以前所未有的速度和广度传播。图像不再是昂贵的艺术品，而是成为大众可以接触到的日常。这极大地拓展了人们“看见”的边界，也带来了新的问题。图像的复制与传播，是否会模糊真实与虚假的界限？批量生产的图像，是否会削弱个体观看的深度和批判性？这些疑问，预示着“起草视”这一概念的出现，开始指向一种更为复杂、更为主动的视觉实践。
启蒙运动之后，科学和理性成为社会的主导力量。艺术家们开始探索新的表😎现形式，以回应工业革命带来的社会变迁和人性的复杂。摄影术的发明，更是对“看见”带来了颠覆性的挑战。摄影，以其“机械的眼睛”，宣称😁能够捕捉“真实”，但很快人们发现，摄影师的选择、
